适反问高孙子的那番话，才是墨家仁义观的重点。

仁：仁爱也；义，利也爱利，此也；所爱、所利，彼也。爱利不相为内外，所爱、利亦不相为外内其为仁内也，义外也，举爱与所利也，是狂举也，若左目出右目入。

墨子认为，爱和义本身，都是内心的，不是外在的。

墨家的仁就是爱，就是爱自己的那种纯粹的爱，是内心的。

墨家的义，是一种想要利天下的想法，也是内心的。

在没有表达出来之前，是不可测量的。

因为这个人义不义，如果只考虑内心，没人能评价。他说仁就是仁，他说义就是义。

但是，得到爱，得到利，这是外在的，这是可以衡量的，这是可以直观观察的，这是可以判断的。

靠着“仁、爱己也”这一个定义，墨子先将儒家的“仁”的概念给废掉一部分。

商纣王也有仁，因为他爱自己，同样也会爱几个人，只不过他的仁不如武王那么多而已。

墨子直接把仁，偷偷替换为了爱，没有人不爱自己，所以仁本身无意义，除非达到“兼爱”才有意义。

单独的一尺，没有高矮。

单独的、不兼爱的仁，也没有意义。

所以，仁是爱，是普遍存在的，只是“兼爱”可能实现的基础。

随后，又针对儒家认为“仁，内也。义，外也。礼乐，共也”这种有差等的仁义和爱给予了反驳。

墨子认为，儒家的逻辑不自洽。

义是“你想要利天下”，这就是义，这是内心的问题，与外有什么关系呢？你行义出于内心，别人接受了你的义举，那是外在的表达，但你不能说义等同于别人得义。

同时，墨子又极力反驳了礼。

认为礼不是普适天下的，而是分阶层的，贵族有贵族的道德、平民有平民的道德，这不能用不同阶层的道德去评价另一个阶层是否符合道德，所以礼不是普适的。

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